год
Сделать стартовой Добавить в избранное Написать письмо Гостевая книга
Вернуться

Версия для печати  

События


Вера во Христа — не бегство от мира

 

По следам IX Гнезненского съезда

 

Светлана Журавлева

С 16 по 18 марта 2012 г. в Польше проходил IX Гнезненский съезд, тема которого была: «Гражданская Европа. Роль и место христиан».

Первый съезд из этой череды прошел в Гнезно, древней столице Польши, в марте 1000 г. Тогда в город прибыл Оттон III, германский король и император Священной Римской империи. Прибыл, чтобы поклониться гробу своего друга и учителя, епископа-мученика св. Войцеха Адальберта. Возложение королевской короны на голову Болеслава Храброго и вручение ему копья св. Маврикия императором Оттоном означало возникновение независимого и суверенного Польского государства.

Это событие также имело значение церковного синода, во время которого была учреждена первая на польских землях митрополия со столицей в Гнезно и три подчиненные ей епархии. Таким образом, тот съезд привел к созданию самостоятельной, зависящей только от Рима церковной администрации на польских землях, и через учреждение митрополии Польша оказалась принятой в сообщество европейских государств.

Традицию проведения Гнезненских съездов как важных культурных и политических событий европейского масштаба возродил архиепископ Хенрик Мушиньский, бывший к моменту II съезда представителем Епископской конференции Польши в Конференции епископов Европейского экономического сообщества. 3 июня 1997 г., в тысячелетнюю годовщину смерти св. Войцеха, состоялся II Гнезненский съезд. В нем принимали участие папа Иоанн Павел II и семь президентов Центральной и Восточной Европы.

Последующие Гнезненские съезды проходили с периодичностью 1 раз в 2–3 года.

IX Гнезненский съезд начался с торжественной церемонии открытия, внесения Библии и креста. С приветственным словом к собравшимся обратились Якуб Керсновский, председатель оргкомитета IX съезда; архиепископ Хенрик Мушинский, председатель Гнезненских съездов; православный архиепископ Вроцлавский и Щецинский Иеремия, председатель Польского экуменического совета; Марек Возняк, маршал Великопольского воеводства.

Также участников съезда приветствовал президент Польши Бронислав Коморовский.

В течение трех дней, в ходе различных встреч, докладов, круглых столов участники съезда размышляли над настоящим и будущим Европы, призванием европейцев и над ролью христиан в современной Европе.

Сегодня Европа, как и весь мир, переживает серьезный кризис. Безусловно, это касается экономики. Например, в Испании 50% молодых людей не могут найти работу. Но только ли это экономический кризис?

Профессор Ежи Бузек, бывший председатель Европарламента, в своем вступительном докладе в первый день съезда говорил о том, что главный вопрос сегодня: должны ли деньги быть основной заботой людей XXI в., или же основным предметом забот должны стать экзистенциальные ценности. Эту же тему развивал кардинал Казимеж Ныч, архиепископ Варшавы: «Смело утверждаю, что, кроме непосредственных причин, связанных с ошибочными решениями в экономике, сегодняшний экономический кризис имеет более глубокий источник, связанный с усиливающейся секуляризацией Европы, поскольку секуляризация меняет отношение человека к жизни, меняет его приоритеты и картину мира (…) Таким образом, культ Христа заменяется культом Ваала. Но на культе Ваала невозможно построить не только настоящую цивилизацию, но даже стабильную экономику. Если мы хотим быть хорошими европейцами, мы должны обратиться к чему-то большему, чем потребительство».

Тема верности христианским корням Европы звучала и во многих других докладах. Так, профессор Ежи Клочовский, ветеран Второй мировой войны, участник Варшавского восстания 1944 г., директор Института Центрально-Восточной Европы в Люблине, очень эмоционально говорил о том, что «существует множество различных стереотипов, связанных с Европой, ничего общего не имеющих с исторической наукой. Один из них требует полного отделения настоящего от прошлого, отрыва Европы от ее корней. Это очень опасно».

В его докладе значительное место заняло описание т. н. «Республики Христиана», существовавшей в XI–XII вв., в которой, по мнению автора, следует искать истоки сегодняшней Европы. Христианство учит тому, что каждый человек ценен в глазах Бога, поэтому оно глубоко гуманистично. Человек призван быть соработником Божиим. Говорим ли мы о христианской Европе или о светской — к ней в любом случае нужно относиться как к единому целому, т. к. светская Европа выросла из христианской культуры.

Хотелось бы сказать несколько слов о докладе кардинала Ныча, прочитанном на первой пленарной сессии. Тема доклада — «Поляк — католик — гражданин». Кардинал Ныч поделился размышлениями относительно укорененной в нашей истории связки «поляк — католик». Казалось бы, чего плохого в таком соединении понятий? Однако ведь слово «католик» означает «универсальный», «открытый всем», и, соответственно, «католическая» в переводе с греческого означает «соборная». Поэтому понятие «католик» должно оберегать народ от опасности национализма. Свой доклад кардинал проиллюстрировал множеством цитат из произведений Циприана Норвида[1]. Ссылаясь на одну из них, он подчеркнул: «Народ складывается не только из того, что отличает его от других, но и из того, что связывает его с другими».

Вообще экуменическое измерение является одним из важнейших измерений Гнезненских съездов в их нынешнем виде. Разделенность христиан сегодня — это антисвидетельство для Европы, и ее объединение для верующих во Христа должно стать особым призывом к обретению единства.

Экуменическое измерение съездов отсчитывает свою историю от 2000 г. Тогда во время экуменического богослужения в кафедральном соборе Гнезно представители православной, евангелической и католической традиций — митрополит Варшавский и всей Польши Савва, глава Польской автокефальной православной церкви; епископ Евангелическо-лютеранской церкви Аугсбургского исповедания в Польше Ян Шарек и примас Польши кардинал Йозеф Глемп — совершили от имени своих церквей взаимное признание вин, просили прощения за всяческую неправду, равнодушие к страданиям друг друга, эгоизм и гордыню.

Для нас, христиан разделенной Церкви, путем к единству становятся общая молитва, прославляющая Бога, один Крест и одна вера во Христа.

Желание следовать за Христом — «Иди, и ты поступай так же» (Лк 10:37) нашло свое воплощение в экуменических молитвах и размышлениях во время заседаний IX съезда. Одним из важнейших знаков духовного общения христиан во время съезда этого года стал Экуменический путь[2], проходивший в кафедральном соборе Гнезно вечером 16 марта. Небольшая процессия, состоявшая из представителей разных христианских конфессий, принимавших участие в съезде, перемещалась внутри собора вдоль его стен, переходя от «остановки» к «остановке». Впереди процессии несли Библию, которую сопровождали местные харцеры[3], шествовавшие с зажженными свечами. На каждой «остановке» читался определенный евангельский отрывок, произносилась небольшая проповедь на его тему и звучала краткая молитва. Программу для каждой «остановки» готовили представители (священнослужители и руководители благотворительных проектов) одной из десяти христианских конфессий, существующих в Польше и принимавших участие в съезде. Евангельские отрывки предлагали всем собравшимся пройти путь от призвания первых учеников Иисусом (Мф 4:19–20) через размышления о том, что значит следовать за Ним (см. Мф 7:13–14, Ин 14:1–2), через примеры служения Иисуса (насыщение пяти тысяч (Лк 9:16–17), исцеления в земле Геннисаретской (Мк 6:55–56) и другие) к призыву свидетельствовать о Христе и великому миссионерскому поручению Иисуса: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:19–20).

Начало второго дня было посвящено непростым вопросам европейской истории. Одна из панельных дискуссий, озаглавленная «Европейцы после Освенцима и Колымы», была посвящена размышлениям о европейской исторической памяти. Профессор Мирослав Маринович, проректор Украинского католического университета во Львове, один из создателей Украинской Хельсинкской группы, бывший узником совести в СССР в 1977–87 гг., говорил об опасности фальсификации европейской памяти через различную оценку гитлеровского и коммунистического тоталитаризма. Поскольку большинство людей на Западе пострадали только от одного тоталитарного режима — от нацистского, то для них нацистская Германия была абсолютным злом, тогда как Советский Союз — победоносным добром. Одним из результатов Ялтинских соглашений 1945 г. стало то, что преступления нацистов были публично осуждены, преступления коммунистов — сокрыты из соображений безопасности и лишены этической оценки. По словам проф. Мариновича, духовное единство Европы возможно, только если мы примем с уважением боль друг друга. Также он говорил о необходимости четкой этической оценки обеих тоталитарных систем, которая невозможна без религиозного мировоззрения, а также без преодоления узких рамок национальной историографии. Даже при рассмотрении всех национальных трагедий и боли важно подняться над рамками национальных противостояний. Ссылаясь на Иоанна Павла II, профессор Маринович назвал тоталитаризм главным агрессором XX века: попыткой «стереть Бога и Его образ с человеческого горизонта».

Д-р Ян Чарногурский[4], бывший премьер-министр Словакии, отвечая на вопрос ведущего «почему так важна историческая память?», говорил о том, что если кто-то не извлекает уроков из истории, то он рискует повторить все на собственном опыте, и как важно понимать, что такое тоталитарные системы (докладчик назвал их попытками переделать природу человека), почему они пали и как в будущем уберечься от возникновения подобных режимов.

Тадеуш Мазовецкий, бывший премьер Польши, присутствовавший при этой дискуссии и в какой-то момент приглашенный на сцену, привел свое свидетельство той поры, когда был специальным представителем ООН в охваченных войной странах бывшей Югославии. «После Освенцима и Колымы невозможно было себе представить, что в Европе появятся концлагеря и будут проводиться этнические чистки. А однако же это оказалось возможным, и в самом сердце Европы, Европы, прошедшей процесс интеграции и осудившей коммунизм». Он подчеркнул, что историческая память ни в коем случае не должна призывать к возмездию и использоваться для сиюминутных политических интересов, хотя на практике это нередко происходит, порой даже под христианской вывеской.

Тема другой панельной дискуссии в этот день была «Поляки и немцы: диалог граждан или соседство народов?». В ходе этой встречи приводилось много примеров того, как трагическое прошлое во взаимоотношениях этих двух народов преодолевалось в наши дни через новое узнавание друг друга, в частности, через совместные паломничества (причем зачастую это были инициативы «снизу»). Когда предполагалась первая встреча группы немцев с поляками — бывшими узниками фашистских концлагерей, то было опасение: будет ли принята эта протянутая рука? И она была принята. Об этом рассказывал Герман Дюрингер, немецкий евангелический пастор, руководитель Объединения «Знаки надежды» (инициативы, направленной на строительство польско-немецких отношений). Он говорил о том, что видит свою задачу в том, чтобы пробудить среди немецких школьников интерес к польскому народу.

В ходе встречи упоминалось также письмо польских епископов немецким епископам (конец 1965 г.), в котором польские епископы упоминали не только о страданиях, которые польский народ перенес от немцев во время Второй мировой войны, но и о страданиях немцев, которые были вынуждены покинуть территории, отданные Польше по окончании войны. В конце письма польские епископы писали: «…Никакой полемики, никакой дальнейшей холодной войны, но начало диалога, к которому во всех областях призывают папа Павел VI и Собор[5]. В этом подлинно христианском, но и очень человеческом духе мы протягиваем вам руки и также прощаем вам и просим у вас прощения. И если вы по-братски пожмете наши руки, только тогда мы сможем со спокойной совестью праздновать наше тысячелетие поистине по-христиански». Одним из сочинителей и вдохновителей этого письма был молодой краковский епископ Кароль Войтыла.

Также на съезде было представлено много добровольческих организаций и проектов, многие встречи были посвящены теме волонтерства, поскольку добровольческие служения — это одна из форм гражданской активности для христиан (хотя в волонтерском служении могут участвовать и неверующие люди — об этом шла речь на семинаре, посвященном теме выгорания волонтеров). О служении Церкви в нашем мире замечательно говорила сестра Малгожата Хмелевская, глава общины «Хлеб жизни». Одна из основных мыслей в ее докладе: провозглашение Благой Вести — первая задача Церкви. Вести о том, что Бог есть любовь, и Он любит человека, несмотря на то, кем он сегодня является. Даже если он нищий, бродяга, Иисус возлюбил его до смерти крестной. Возвещение Благой Вести — это участие Церкви в страданиях всех людей, а участвовать в страдании — значит, взять его на себя. При этом отношения с теми, кому мы служим, не должны строиться «сверху вниз», это не должен быть взгляд «из-за двери с домофоном». Церковь, которая служит, не просто говорит всем «Бог тебя любит», но создает такое пространство, в котором бедный становится частью жизни каждого из ее членов.

Тема взаимоотношений гражданского общества и Церкви развивалась в ходе дискуссий третьего дня съезда. Так, на круглом столе «Гражданское общество рождается (также) в Церкви» вспоминалось, что оппозиция 1970–80-х гг. в странах Восточной Европы во многом произошла из Церкви. Профессор Петр Глинский, социолог, напомнил, что Церковь не должна превращаться в «комбинат ритуальных услуг», и задача Церкви — возвышать голос в защиту христианских ценностей. Любовь к ближнему выражается не только в том, чтобы накормить и одеть его, но также и в том, чтобы дать ему возможность для жизни осмысленной, социально активной, дать возможность развития и личностного роста, работу, и т. п.

Что касается вопроса об участии христиан в политической жизни, то свящ. Людвиг Вишневский поделился своими размышлениями о том, что такое политика: если речь идет о политике в широком смысле слова, т. е. как о заботе об общественном благе, то участие в политике возможно для Церкви; если же рассматривать политику в узком смысле — как интриги, борьбу за власть — то Церковь не должна в этом участвовать. По словам о. Людвига, если Церковь становится партией, то она утрачивает свою миссию.

Завершающей дискуссией IX Гнезненского съезда стала встреча представителей разных религий и мировоззрений под названием «Единый мир — общая ответственность». На встрече были представители трех основных религий — христианства (епископ Гжегож Рысь, руководитель команды Новой евангелизации в Конференции польских епископов), иудаизма (Михаэль Шудрих, главный раввин Польши) и ислама (Богуслав Загурский, директор Института Ибн-Хальдуна, преподаватель независимого Университета Collegium Civitas, Варшава), а также проф. Яцек Филек (Ягеллонский университет), назвавший себя агностиком.

Безусловно, такая встреча имела смысл и была необходима — ведь нам всем, и христианам, и мусульманам, и иудеям, и атеистам — жить в этом мире, в частности, в общем доме под названием Европа, созидать его, нести за него ответственность и находить общий язык.

Во многом из того, что говорилось на этой встрече, ее участники были согласны между собой, называя среди основных проблем сегодняшнего дня существование двух крайностей — отсутствие веры в Бога и религиозный фанатизм; всяческие разделения в мире, в Церкви и внутри самого человека, его нецелостность; нежелание узнавать других, непохожих на тебя самого.

Михаэль Шудрих и Богуслав Загурский говорили о важности глубоких личных отношений с Богом, профессор Яцек Филек выражал озабоченность тем, что европейский дух порабощен духом потребления.

В ходе дискуссии очень важной оказалась тема ответственности за этот мир, и, пожалуй, в том, что человек призван трудиться в этом мире, заботиться о нем, созидать его — согласились все участники разговора. Конечно, разные мировоззрения предлагают разную мотивацию для этого служения, но, в целом, участники разговора дополняли друг друга. Епископ Гжегож Рысь говорил о том, что Церковь не может по-настоящему жить в соответствии с Евангелием, если она обслуживает саму себя, а не служит другим, ставя их на первое место. Богуслав Загурский говорил, что человек был послан на эту планету, чтобы заслужить вечную жизнь. В исламе понятие земной справедливости было заложено Богом. Также важный принцип ислама состоит в делегировании вещей и полномочий людям: все имущество принадлежит Богу, оно было лишь делегировано человеку на время. Также, как и природа, окружающая среда, поэтому ей нельзя наносить ущерб, она должна быть сохранена для будущих поколений. О подобных вещах говорил и профессор Яцек Филек: люди в целом должны осознать, что у них есть определенные задачи на земле и они несут за них ответственность. Но для него вера в существование вечной жизни является основанием для бегства от реальной жизни. «Не существует никакой жизни после смерти, и вся надежда — в настоящем. Все перспективы находятся в этом мире, здесь на земле. Но в этом-то и есть источник надежды. В том, чтобы творить справедливость на этой земле, а не думать о жизни после смерти». В конце своего выступления профессор Филек сказал довольно рискованную вещь: «Должен умереть такой Бог, который нас всюду защитит и снимет с нас всякую ответственность за мир».
Когда же епископ Гжегож Рысь возразил, что и Евангелие говорит о том, что Царство Божие начинается здесь, в этом мире, а не находится где-то еще, профессор Филек согласился, что может верить в такого Бога, Который есть любовь.

Таким образом, мы видим, что мыслящих людей в Европе волнуют схожие проблемы, и, даже при взгляде на них с разных точек зрения, есть шанс, что общий путь может быть найден.

Съезд завершился торжественным богослужением в кафедральном соборе города, после чего было зачитано итоговое послание съезда, в котором отразились основные идеи, сформулированные в ходе его работы. Если изложить эти идеи кратко, то получается следующее:

— Гражданское общество нуждается в христианах, и христиане должны участвовать в его строительстве.

— Вера для нас — не бегство от мира, но мотивация для служения. Вопреки появляющимся сегодня тенденциям мы не можем ограничивать нашу веру нашей частной жизнью. Потому что для нас она является делом глубоко личным, но не частным.

— Кризис, свидетелями которого в Европе мы сейчас являемся, в нашем понимании начинается в сфере духа. Основание хозяйственного кризиса коренится в кризисе смысла и в кризисе ценностей.

— Мы подтверждаем, что хотим Европы более христианской, что, однако, не значит, что Европа — только для христиан. В плюралистичном обществе мы хотим трудиться ради общего блага совместно со всеми людьми доброй воли, а особенно с последователями других монотеистических религий — иудаизма и ислама — являя свидетельство веры в то, что Бог хочет мира между всеми Своими детьми.

Как учил нас Христос, христиане должны быть солью земли. Эта тема очень подробно раскрыта в докладе о. Томаша Халика, который мы публикуем ниже.

Фотографии автора

 

[1] Циприан Камиль Норвид  (1821–1883) — польский поэт, драматург, прозаик, живописец.

[2] По аналогии с традицией Крестного пути, распространенной в Католической церкви. Крестный путь состоит из 14 стояний (остановок), «Экуменический путь» —  в данном случае из десяти.

[3] Союз Польских Харцеров — польская национальная скаутская/пионерская организация, с перерывами действующая с 1918 г. по настоящее время.

[4] Активный участник католического подполья в социалистической Чехословакии. В 1989 г. — политзаключенный. В 1990 г. основал Христианско-демократическое движение (одна из ведущих политических партий Словакии), пост главы которого занимал вплоть до 2000 г. Председатель Консультативного совета Европейской сети «Память и солидарность».

[5]  II Ватиканский собор, который тогда только что завершил свои труды.

 

 

ВверхСчетчики

                Рейтинг@Mail.ru  


Счётчик © 2001 - . «Дорога Вместе»
Web-Master